Il libero arbitrio in Feuerbach

 

Il libero arbitrio in Ludwig A. Feuerbach

di Gianluca Battistel

 

La tematica del volere rappresenta per l’ultimo Feuerbach un motivo di grande interesse, sia perché sul piano ontologico si riallaccia al problema del dualismo anima-corpo, da Feuerbach ampiamente trattato in molte sue opere e dalla cui critica deriva un elemento essenziale del suo materialismo, sia perché su quello etico, e principalmente a questo ambito si rivolge il suo interesse in questo periodo, costituisce il problema fondamentale di ogni filosofia morale. In Über Spiritualismus und Materialismus, besonders in Beziehung auf die Willensfreiheit [1] del 1866, il filosofo tedesco espone la sua posizione al riguardo.

Un motivo ricorrente di quest’opera è appunto la critica del dualismo anima-corpo nelle sue diverse forme teologiche e filosofiche. Feuerbach mostra come l’idea di un’anima immateriale e soprasensibile comporti l’impossibilità di spiegare la sua relazione con il corpo, e come tutti i tentativi di risolvere il problema mantenendo la tesi dell’immaterialità dell’anima portino ad evidenti aporie:

Die Seele ist, wie die Gottheit, unkörperliches, folglich auch, wie jene, unörtliches, unräumliches Wesen und doch ist sie durch ihre unselige Verbindung mit dem Körper an den Ort desselben gebunden […] Inwiefern die Seele verbunden ist mit einem Leibe, ist sie natürlich an einem Orte; aber wie reimt sich eben das Nirgendwosein – ein von den Cartesianern und Wolff gebrauchter Ausdruck – mit dem Irgendwosein zusammen? Wie kann man zugleich an einem Orte und in keinem Orte sein?[2]

Come può un’anima non estesa legarsi ad un corpo esteso? Per Feuerbach l’affermazione dell’unità dell’anima con il corpo non è altro che l’ammissione implicita della sua corporeità. Volontà e pensiero non sono quindi entità incorporee, ma sono riconducibili alle funzioni cerebrali che ne costituiscono il sostrato materiale. Il postulato dell’immaterialità dell’anima riduce l’inconfutabile fatticità della sua relazione con il corpo a qualcosa di assolutamente inspiegabile, assurdo, impossibile.

Ugualmente aporetico appare il dualismo anima-corpo sul piano della temporalità.  A questo proposito Feuerbach si rifà soprattutto alla filosofia morale di Kant, di cui viene messo in luce il carattere dualistico e che attraverso la dimostrazione dell’impossibilità di una reale dicotomia tra mondo sensibile e mondo intelleggibile, tra realtà empirica e volontà pura, il filosofo tedesco ritiene di poter confutare:

Kant hat im Gegensatze zu seiner theoretischen Philosophie in der praktischen die bloße Form des Gesetzes zum Gegenstande und Bestimmungsgrunde des Willens und dadurch den Willen zu einem spezifisch vom sinnlichen Begehrungsvermögen verschiedenen Vermögen, aber eben deswegen zu einem bloßen Noumenon, auf deutsch: Gedankending gemacht. Das Gesetz ist freilich seiner Form nach ein Nichtsinnliches, ein Übersinnliches; aber sein Gegenstand, sein Inhalt ist ein sinnlicher, so gut als der seinem Gattungsbegriff nach übersinnliche Baum in Wahrheit sinnlich ist. Aber so gehts. Der nicht denkende Mensch sieht vor Bäumen nicht den Baum, der nur denkende, sein Denken nicht durch die Sinne unterstützende und bestimmende vergißt über dem Baume die Bäume, macht die leere Form zum Inhalt, den Baum ohne Bäume zu einem für sich bestehenden Wesen[3].

La volontà pura è dunque al di là dello spazio e del tempo:

Kant hat seinen in der Kritik der reinen Vernunft ausgesprochenen Lieblingsgedanken, daß die Zeit nichts an sich, nur eine menschliche Vorstellung sei, nicht die Dinge an sich selbst, sondern nur ihre Erscheinung betreffe, auch in der Kritik der praktischen Vernunft geltend gemacht, ja, die Existenz der Willensfreiheit nur von der Nichtigkeit der Zeit für Vernunft und Willen abhängig gemacht[4].

Il libero arbitrio è qui messo esplicitamente in relazione con l’atemporalità della volontà. Porre la volontà al di fuori del mondo sensibile e quindi del tempo significa liberarla dalla concatenazione causale degli eventi naturali. Se la volontà è nel tempo, ogni suo atto è riconducibile al suo stato precedente ed è quindi un effetto di cause. Ma se la volontà è effetto di cause non è libera, pertanto la libertà del volere può essere affermata soltanto postulando la sua atemporalità e quindi immaterialità. La critica di ogni forma di dualismo e la conseguente affermazione della materialità dell’anima sembrano dunque condurre Feuerbach a una conclusione obbligata: ogni atto della volontà è necessario, l’unica tesi sostenibile è quella del determinismo.

Denn in der Zeit sei jeder Zustand die notwendige Folge des vorhergegangenen, ein in der Zeit befindliches Wirkungsvermögen daher in seinen gegenwärtigen Wirkungen bestimmt durch die Vergangenheit, die “nicht mehr in seiner Gewalt”, also sei in der Zeit ein Vermögen, welches von selbst, unbedingt durch ein Vorher, einen Zustand anfange – ein solches aber sei die Willensfreiheit – unmöglich[5] .

In effetti, questa è la posizione che Feuerbach sostiene in diversi passi del testo[6]. Le nostre scelte sono la necessaria conseguenza del nostro essere, i nostri atti volitivi l’effetto della nostra momentanea disposizione fisica e mentale. Feuerbach non si limita però ad affermare l’illusorietà del libero arbitrio, ma mette in luce anche le cause da cui l’illusione ha origine.

In primo luogo non sempre è possibile ricostruire per intero l’insieme complesso delle cause che determinano la volontà. Nelle circostanze in cui non si manifesta l’evidente prevalenza di una pulsione o di un’inclinazione, ma l’azione è determinata da una somma di cause molteplici di cui nessuna domina sulle altre con sufficiente potenza da risultare chiaramente distinguibile, l’atto volitivo non viene ricondotto all’insieme di cause di cui è effetto (e tale deve considerarsi una volta dimostrata la sua temporalità), ma alla sua libertà[7].

Inoltre non percepiamo il nostro modo d’essere, la nostra personalità e il nostro carattere come qualcosa di costrittivo e necessitante, perché così ci appare soltanto ciò che ci costringe e ci necessita dall’esterno:

Was aber mein Wesen ist, das unterscheide ich nicht von mir, das empfinde ich eben deswegen nicht als ein mich Zwingendes oder Nötigendes, (denn dazu gehört ein von mir Unterschiedenes), das halte ich eben darum für eine Sache des Wollens, wie das Gegenteil für eine Sache des Nichtwollens. Ja, weil der Wille nichts anderes ist als das bewußte nach Außen tätige Wesen des Menschen, der Mensch aber von dem Wesen hinter seinem Bewußtsein nichts weiß, als was mit dem Willen vor sein Bewußtsein tritt, so setzt er den Willen selbst vor sein Wesen, macht ihn zum Apriori desselben[8].

Se nulla d’esteriore ci costringe a volere un determinato oggetto, la nostra volontà rivolta a quell’oggetto scaturisce comunque dalla nostra essenza, che non è generata dalla nostra volontà ma n’è la causa. E così attribuiamo la libertà ai nostri atti volitivi, estrapolandoli dalla relazione causale che la dimostrazione della loro materialità e temporalità rende però incontrovertibile.

Il libero arbitrio è anche l’affermazione di un bisogno sociale, vale a dire del bisogno di affermare la punibilità di azioni che ci danneggiano. Infatti, il concetto di pena ha senso soltanto se relazionato a quello di colpa, che a sua volta presuppone la libertà del volere:

Ich wünsche, sagt der Mensch als Privatmann. Ich will, als machthabender Gesetzgeber, daß nicht gestohlen werde: also glaube ich, daß nicht gestohlen werden könne. Volo, ergo cogito. Ich will durch das Gesetz den Diebstahl unmöglich machen, d.h. ich glaube an die Möglichkeit seines Gegenteils, glaube, daß der Diebstahl zufällig, der Dieb frei ist, ebensogut stehlen als nicht stehlen kann[9].

Feuerbach sembra dunque affermare una posizione inequivocabilmente deterministica. La negazione di qualunque forma di dualismo implica l’affermazione della materialità dell’anima e della temporalità del volere, che a sua volta comporta la concezione della volontà come effetto di cause e quindi la negazione della sua libertà[10]. Eppure in quest’opera troviamo dei passi in cui l’autore elude il determinismo rigoroso cui i concetti fondamentali del suo materialismo sembrerebbero coerentemente condurre[11]. Sarà utile analizzare questi passi con attenzione, per vedere se l’apertura al libero arbitrio (sia pur entro limiti ben definiti) in essi contenuta risulti compatibile con il quadro teorico fin qui delineato, o se piuttosto non riveli un’effettiva incongruenza. Nel primo paragrafo del 3° capitolo[12] Feuerbach scrive:

Ich kann z.B. von dieser oder jener Speise ‘abstrahieren’, aber nicht von jeder Speise, nicht von der Speise überhaupt; ich muß essen, wenn ich nicht zu Grunde gehen will. Aber diese Notwendigkeit empfinde ich, so lange ich wenigstens noch bei Verstand und Natur bin, nicht im Widerspruch mit meinem Wesen und Willen; denn ich bin nun einmal ein der Nahrung bedürftiges Wesen. Ich kann mich nicht ohne dieses Bedürfnis denken, und es fällt mir daher auch gar nicht ein, meine Freiheit in die Abwesenheit oder Verneinung desselben zu setzen. Ich setze sie nur darein, daß ich diese oder jene Speise nicht essen kann, wenn ich sie nicht essen will; daß ich nicht abhängig von gewissen Speisen, nicht unglücklich, nicht außer mir vor Ärger bin, wenn ich sie entbehre; daß ich essen kann, was nur immer in die Sphäre, in die Gattung eines menschlichen Nahrungsmittels fällt. Der Wille ist Selbstbestimmung, aber innerhalb einer vom Willen des Menschen unabhängigen Naturbestimmung[13].

La libertà del volere consisterebbe dunque nella libertà di scelta entro i limiti di un determinato genere. Se da una parte la dipendenza dal genere cibo non è l’effetto di una libera scelta della volontà, nella scelta di questo o quel singolo cibo la volontà sarebbe libera a tutti gli effetti. Nel 6° capitolo[14] Feuerbach ribadisce la sua posizione:

Die Willensfreiheit, oder vielmehr das, was die Menschen zur Annahme derselben bestimmt und selbst berechtigt, was die Vorstellung derselben erzeugt oder ihr zum Grunde liegt, das beruht nur, wie schon oben ausgesprochen wurde, auf dem Unterschied zwischen der Gattung und ihren Arten oder Individuen, d. h. zwischen dem unbedingten (freilich wie alles in der Welt relativ ist, nur vergleichsweise unbedingten), unersetzbaren, mein Wesen erschöpfenden, von mir ununterscheidbaren, notwendigen Beweggrund oder Willen, womit ich die Gattung eines Gegenstandes will, und den durch andere Beweggründe ersetzbaren und eben deswegen von mir ablösbaren, nicht notwendigen oder nur bedingt notwendigen, an sich gleichgültigen, unwesentlichen Beweggrund oder Willen, mit dem ich gerade diesen Gegenstand wähle[15].

Come si giustifica l’idea che la volontà, sia pur entro i limiti di un determinato genere, sia capace d’autodeterminarsi, se è affermata la sua materialità, temporalità, e quindi la sua determinazione causale? Feuerbach parla, a questo riguardo, di motivi casuali:

Es waren nur ganz besondere, außerwesentliche, zufällige Gründe, die mich gerade zu diesem Buche bestimmten, während der Grund, der mich zur Gattung dieser Lektüre ausschließlich oder doch hauptsächlich bestimmt, eins mit dem Grunde ist, warum ich dieser bestimmte Mensch überhaupt bin[16].

Cos’è un motivo casuale? Secondo Feuerbach è una causa non riconducibile all’essenza di una persona, ma a fattori interiori e ambientali aleatori. Se da una parte il piacere di leggere romanzi gialli può rappresentare un elemento costitutivo di una personalità, dall’altra i motivi che inducono a scegliere questo o quel romanzo giallo non scaturiscono da una predisposizione caratteriale. Pertanto, se nella scelta entro i limiti di un genere la volontà non è espressione dell’essenza della persona (come invece nella scelta del genere stesso), secondo Feuerbach la volontà può, entro questo ambito, legittimamente considerarsi libera.

Ma un motivo casuale non è pur sempre una causa? Se scelgo quel determinato romanzo giallo perché mi piace la sua copertina, perché l’umore del momento favorisce una particolare suggestione alla lettura di quel titolo, perché associo il nome dell’autore ad un ricordo gradevole, l’insieme di questi fattori non è forse la causa della mia scelta? Certo, la ricostruzione completa dell’insieme complesso delle cause psicologiche e ambientali che determinano le nostre scelte è spesso estremamente difficoltosa e può a volte risultare impossibile, ma la dimostrazione della materialità dell’anima e della temporalità del volere impone la concezione della volontà come effetto di cause, qualunque esse siano e qualunque sia il grado di complessità del loro insieme. Feuerbach sembra qui commettere l’errore che in un altro passo del testo lui stesso attribuisce allo spiritualismo:

Wofür ich keinen Grund weiß, dafür mache ich den Willen verantwortlich[17].

La materialità dell’anima e il libero arbitrio sono concetti inconciliabili. L’affermazione della libertà del volere (anche soltanto entro i limiti di un genere) poggia sull’estrapolazione della volontà dalla concatenazione causale del mondo empirico. La confutazione del dualismo anima-corpo in tutti i suoi aspetti e la condanna di ogni forma di spiritualismo implicano quindi un determinismo rigoroso. Si può affermare il libero arbitrio solo affermando l’immaterialità dell’anima, così come si può negare l’immaterialità dell’anima solo negando il libero arbitrio. Pertanto, l’apertura alla libertà del volere contenuta in alcuni passi di quest’opera rappresenta un’evidente incongruenza e costituisce un punto debole nel materialismo feuerbachiano.

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